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			<title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 57 雲南阿吒力敎經典及其在中國佛敎研究中的價値</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">藏外佛敎文獻數位版, No. 57 雲南阿吒力敎經典及其在中國佛敎研究中的價値</title>
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				<title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title>
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				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">雲南阿吒力敎經典及其在中國佛敎研究中的價値</title>
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<lb ed="ZW" n="0389a02"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>雲南阿吒力敎經典及其
<lb ed="ZW" n="0389a03"/>在中國佛敎研究中的價値</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="ZW" n="0389a04"/><byline cb:type="author">侯沖</byline>
<lb ed="ZW" n="0389a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">前言</cb:mulu>
<lb ed="ZW" n="0389a06"/><p xml:id="pZW06p0389a0601">在明代及其以後的雲南地方文獻中，有大量阿吒力密敎（阿
<lb ed="ZW" n="0389a07"/>吒力敎）的記載。因所記較零散，故對阿吒力敎究竟是什麼派別
<lb ed="ZW" n="0389a08"/>的佛敎，一直衆說不一。目前大致有四種看法：一、從印度直接
<lb ed="ZW" n="0389a09"/>傳入雲南的印度密敎；二、從西藏傳入雲南的藏密；三、從印度傳
<lb ed="ZW" n="0389a10"/>入雲南後，以大理一帶爲中心形成的有自己獨特體系的密敎，卽
<lb ed="ZW" n="0389a11"/>滇密；四、直接從印度傳入大理的印度密敎和從中原傳入大理
<lb ed="ZW" n="0389a12"/>的漢地密宗的結合體（此觀點爲筆者未見阿吒力經典時提出）。</p>
<lb ed="ZW" n="0389a13"/><p xml:id="pZW06p0389a1301">人們都知道1956年發現的大理鳳儀北湯天寫經中有不少
<lb ed="ZW" n="0389a14"/>阿吒力經典，但因被三個不同的單位保管，大多看不到原件，故
<lb ed="ZW" n="0389a15"/>不論持何種觀點的學者，對阿吒力敎經典的認識，一直都很模
<lb ed="ZW" n="0389a16"/>糊，所以在所著中對阿吒力經典均未有具體的說明，也影響了他
<lb ed="ZW" n="0389a17"/>們對阿吒力敎的認識。幸運的是，我們在雲南省佛敎協會顧問、
<lb ed="ZW" n="0389a18"/>阿吒力僧趙文煥先生處看到了一些阿吒力敎經典。在探究這批
<lb ed="ZW" n="0389a19"/>經典的基礎上，我們又陸續收集到其他一些經典，從而深化了對
<lb ed="ZW" n="0389a20"/>阿吒力敎的認識。這無疑是雲南佛敎研究的一次突破。由於這
<lb ed="ZW" n="0389a21"/>批阿吒力經典大多不見中外歷代佛書載錄，也大多未爲中外大
<lb ed="ZW" n="0389a22"/>藏經所收，故它們的存世，在中國佛敎研究中無疑有重要的價
<lb ed="ZW" n="0389a23"/>値。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0389a24"/>
<lb ed="ZW" n="0389a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">一、雲南阿吒力敎經典簡目</cb:mulu><head>一、雲南阿吒力敎經典簡目</head>
<lb ed="ZW" n="0389a26"/><p xml:id="pZW06p0389a2601">根據目前所見阿吒力經典及周泳先先生整理鳳儀北湯天寫
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0390a" n="0390a"/>
<lb ed="ZW" n="0390a01"/>經所編《大理國寫經目》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390001" n="0390001"/>，我們將現存阿吒力經典編了一簡目。
<lb ed="ZW" n="0390a02"/>這個簡目還有待進一步完善，但我們相信大部分重要阿吒力經
<lb ed="ZW" n="0390a03"/>典已在這個簡目中。通過這批經典，我們已可對阿吒力敎的性
<lb ed="ZW" n="0390a04"/>質作一判斷。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a05"/><p xml:id="pZW06p0390a0501">1、《重廣水陸法施無遮大齋儀》，雲南省圖書館藏鳳儀出土
<lb ed="ZW" n="0390a06"/>本（殘缺）。玉溪某居士處藏舊抄本《水陸大齋瑜伽密敎第一
<lb ed="ZW" n="0390a07"/>壇》、《水陸大齋瑜伽密敎第二壇》，可資校對。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a08"/><p xml:id="pZW06p0390a0801">2、《楞嚴解冤釋結道場儀》八卷，題「眉陽慧覺寺長講沙門祖
<lb ed="ZW" n="0390a09"/>照集」。淸乾隆五十一年（1786）據明版刻本，現藏雲南省圖書
<lb ed="ZW" n="0390a10"/>館。昆明某先生處有光緖十一年段壽榮精抄本（缺密敎部分）。
<lb ed="ZW" n="0390a11"/>小科儀《佛門六類解結法事》（或作《六負解結法事》）據本科儀所
<lb ed="ZW" n="0390a12"/>纂而成。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a13"/><p xml:id="pZW06p0390a1301">3、《地藏慈悲救苦薦福利生道場儀》四册。署「餘杭沙門元
<lb ed="ZW" n="0390a14"/>照集」。淸康熙三十七年（1698）抄本，現藏昆明某先生處。玉溪
<lb ed="ZW" n="0390a15"/>某居士處藏舊抄本《地藏慈悲救苦薦福利生道場綱要》及《地藏慈
<lb ed="ZW" n="0390a16"/>悲道場密敎並經卷上》。雲南省圖書館藏大理鳳儀寫經有《地
<lb ed="ZW" n="0390a17"/>藏科上》、《地藏科儀》。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a18"/><p xml:id="pZW06p0390a1801">4、《如來廣孝十種報恩道場儀》八卷。題「漢州綿竹大中祥
<lb ed="ZW" n="0390a19"/>符寺住持長講華嚴海印大師思覺集」，無抄寫年代。現藏昆明某
<lb ed="ZW" n="0390a20"/>先生處。玉溪某居士及另一居士處藏淸嘉慶抄本《孝順設供拔
<lb ed="ZW" n="0390a21"/>苦報恩道場儀文》卷中、卷下及《報恩道場儀》的紀贊、提綱、密敎
<lb ed="ZW" n="0390a22"/>部分，雲南省機關某先生處有淸康熙二十八年抄本《孝順設供拔
<lb ed="ZW" n="0390a23"/>苦報恩道場儀》儀文卷上、卷中二卷的覆抄本，洱源鳳羽某阿吒
<lb ed="ZW" n="0390a24"/>力處有段宗培抄《如來廣孝十種報恩道場儀》卷下，可資校對。</p>
<lb ed="ZW" n="0390a25"/><p xml:id="pZW06p0390a2501">5、《銷釋金剛科》一卷，宋釋宗鏡述。淸代抄本三種。此書
<lb ed="ZW" n="0390a26"/>見於《續藏經》，有明代註釋本和淸抄本。天津圖書館也有明刻
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0391a" n="0391a"/>
<lb ed="ZW" n="0391a01"/>古本。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a02"/><p xml:id="pZW06p0391a0201">6、《天宮科》不分卷（包括儀文、提綱、眞言部分），中有「西竺
<lb ed="ZW" n="0391a03"/>中巖山祖覺禪師集」之句。近代抄本。其簡本爲《新集天宮吉祥
<lb ed="ZW" n="0391a04"/>鴻科儀》，題「大漢民國十年歲次辛酉蒲月後學弟子廣運抄錄」。
<lb ed="ZW" n="0391a05"/>又有更簡本《天宮吉祥科儀》。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a06"/><p xml:id="pZW06p0391a0601">7、《敬設諸天淨醮法事》，包括《光明大夜上》、《光明大夜
<lb ed="ZW" n="0391a07"/>下》。大理鳳儀北湯天出土，現藏雲南省圖書館。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a08"/><p xml:id="pZW06p0391a0801">8、《藥師科》（名不一，又作《藥師道場解經頌文灌頂章句敎
<lb ed="ZW" n="0391a09"/>誡儀文》、《佛說消災延壽藥師灌頂章句儀文》、《藥師灌頂章句拔
<lb ed="ZW" n="0391a10"/>苦過罪生死得度綱目》、《藥師科範》等），不分卷。包括敎誡、儀
<lb ed="ZW" n="0391a11"/>文、綱目、眞言四部分。署「東晉天竺三藏法師閩越金身<name role="" type="person">太平寺</name>
<lb ed="ZW" n="0391a12"/>沙門若愚述，帛尸梨密多羅奉詔譯」。有嘉慶並光緖抄本。玉溪
<lb ed="ZW" n="0391a13"/>某居士處藏舊抄本《藥師七級燈科儀文》及近代抄本《佛門藥師
<lb ed="ZW" n="0391a14"/>消災延壽燈科》爲其簡本。另有《藥師解結誦經》，大理鳳儀北湯
<lb ed="ZW" n="0391a15"/>天出土，現藏雲南省圖書館。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a16"/><p xml:id="pZW06p0391a1601">9、《新集西域毛牧淨土勝果道場儀》，不分卷，包括儀文、提
<lb ed="ZW" n="0391a17"/>綱、眞言三部分，署「西晉毛牧居士大善知識所集」，無抄寫年代。
<lb ed="ZW" n="0391a18"/>簡本爲《淨土法事》。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a19"/><p xml:id="pZW06p0391a1901">10、《冥府十王滅罪拔苦科》不分卷，包括敎誡、儀文、提綱、
<lb ed="ZW" n="0391a20"/>密咒。嘉慶十八年抄本。《新集冥府十王科儀》爲其簡本。雲南
<lb ed="ZW" n="0391a21"/>省圖書館藏大理鳳儀出土者包括《冥王敎誡》、《冥王提綱》、《冥
<lb ed="ZW" n="0391a22"/>王貳時》、《冥王三時》、《冥王四禮》，爲殘缺本。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a23"/><p xml:id="pZW06p0391a2301">11、《廣大靈感大悲觀世音菩薩香山寶科儀》（觀音香山寶
<lb ed="ZW" n="0391a24"/>科），一册，舊抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0391a25"/><p xml:id="pZW06p0391a2501">12、《瑜伽焰口施食集要壇儀》全部，署「大興善士（寺）三藏
<lb ed="ZW" n="0391a26"/>沙門不空翻譯，崇聖乞士普爍重閱校證，水目比丘心實校訂」，淸
<lb ed="ZW" n="0391a27"/>光緖十九年刻本；又有光緖版，署「大興善士（寺）三藏沙門不空
<lb ed="ZW" n="0391a28"/>翻譯，龍山乞士昌禮較（校）述」。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0392a" n="0392a"/>
<lb ed="ZW" n="0392a01"/><p xml:id="pZW06p0392a0101">13、《瑜伽焰口施食科》，一册，近代抄本，中有祭亡白文詞。
<lb ed="ZW" n="0392a02"/>雲南省圖書館藏有大理鳳儀北湯天生土本。又有明抄本《瑜伽
<lb ed="ZW" n="0392a03"/>焰口施食集壇》（不見白文詞）。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a04"/><p xml:id="pZW06p0392a0401">14、《關申三府法事》，有數種抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a05"/><p xml:id="pZW06p0392a0501">15、《釋門下瘟火二醮申奏》，一册，宣統三年抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a06"/><p xml:id="pZW06p0392a0601">16、《釋門瑜伽破獄破血河金科全部》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a07"/><p xml:id="pZW06p0392a0701">17、《佛門九品往生燈科》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a08"/><p xml:id="pZW06p0392a0801">18、《佛門迎請聖僧法事》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a09"/><p xml:id="pZW06p0392a0901">19、《佛門星辰科儀》（又作《釋門禳星法事》），一册，近代抄
<lb ed="ZW" n="0392a10"/>本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a11"/><p xml:id="pZW06p0392a1101">20、《佛門經咒寶科》（又題《驅邪蕩穢經咒寶科》），一册，內
<lb ed="ZW" n="0392a12"/>容近似之書還有《諸部因緣科》、《華嚴字母》等。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a13"/><p xml:id="pZW06p0392a1301">21、《佛門三府聖誥》（又題《諸佛菩薩諸神寶誥》），一册，舊
<lb ed="ZW" n="0392a14"/>抄本，有數種。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a15"/><p xml:id="pZW06p0392a1501">22、《釋門預修十三轉集要科儀》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a16"/><p xml:id="pZW06p0392a1601">23、《新曆太歲白虎科》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a17"/><p xml:id="pZW06p0392a1701">24、《迎黃接駕法事》，一册，現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a18"/><p xml:id="pZW06p0392a1801">25、《召値法事》，一册，現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a19"/><p xml:id="pZW06p0392a1901">26、《啓祖法事》，一册，現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a20"/><p xml:id="pZW06p0392a2001">27、《釋門請聖、灶扎、發牒、迴向法事》一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a21"/><p xml:id="pZW06p0392a2101">28、《進表法事》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a22"/><p xml:id="pZW06p0392a2201">29、《釋迦太子浴佛表法事》，簡本爲《新集太子沐浴法事》，
<lb ed="ZW" n="0392a23"/>一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a24"/><p xml:id="pZW06p0392a2401">30、《繞塔開橋散花法事》，一册，現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a25"/><p xml:id="pZW06p0392a2501">31、《神祇法事》（包括龍王、得道水司、本主等），一册，現代
<lb ed="ZW" n="0392a26"/>抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a27"/><p xml:id="pZW06p0392a2701">32、《釋門法名傳度法事》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0392a28"/><p xml:id="pZW06p0392a2801">33、《佛門蕩穢法事》（解穢法事），一册，現代抄本。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0393a" n="0393a"/>
<lb ed="ZW" n="0393a01"/><p xml:id="pZW06p0393a0101">34、《退謝回祿法事》（附《佛說避瘟經》），一册，光緖庚子抄
<lb ed="ZW" n="0393a02"/>本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a03"/><p xml:id="pZW06p0393a0301">35、《召値法事、揚幡法事》，一册，現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a04"/><p xml:id="pZW06p0393a0401">36、《觀音表法事》、《彌陀表法事》、《彌勒表法事》、《地藏表
<lb ed="ZW" n="0393a05"/>法事》、《延生表法事》、《浴佛表法事》、《北斗午朝表法事》、《釋迦
<lb ed="ZW" n="0393a06"/>表法事》等，或爲一册，或合二表爲一册，近現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a07"/><p xml:id="pZW06p0393a0701">37、《慈悲三昧水懺》，三卷，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a08"/><p xml:id="pZW06p0393a0801">38、《慈悲六根水懺》，一册，淸抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a09"/><p xml:id="pZW06p0393a0901">39、《往生西方極樂寶懺》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a10"/><p xml:id="pZW06p0393a1001">40、《觀音經寶懺》，一册，淸抄本。又有《聖白衣觀音圓通寶
<lb ed="ZW" n="0393a11"/>懺》，署「成都<name role="" type="person">天王寺</name>賜紫沙門溥輝撰」，淸抄本，現藏玉溪某居士
<lb ed="ZW" n="0393a12"/>處。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a13"/><p xml:id="pZW06p0393a1301">41、《先天斗母敕赦天懺》，一册，淸代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a14"/><p xml:id="pZW06p0393a1401">42、《祈嗣表》、《玄天表》、《求壽表》、《送聖表》，或
<lb ed="ZW" n="0393a15"/>爲一册，或合二表爲一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a16"/><p xml:id="pZW06p0393a1601">43、《釋敎瘟火啓師送師安師送師雜錄全本》，一册，淸代抄
<lb ed="ZW" n="0393a17"/>本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a18"/><p xml:id="pZW06p0393a1801">44、《諸齋道場牒式、狀式、詞式、表式合本》，一册，明萬曆九
<lb ed="ZW" n="0393a19"/>年抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a20"/><p xml:id="pZW06p0393a2001">45、《佛門擇黃道日並各式本》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a21"/><p xml:id="pZW06p0393a2101">46、《佛門大齋事聖牌》，一册，現代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a22"/><p xml:id="pZW06p0393a2201">47、《佛門諸齋佛榜》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a23"/><p xml:id="pZW06p0393a2301">48、《太上北斗仙經》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a24"/><p xml:id="pZW06p0393a2401">49、《南斗延生眞經》，一册，近代抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a25"/><p xml:id="pZW06p0393a2501">50、《太上玄靈北斗本命延生眞經》，一册，光緖十年抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a26"/><p xml:id="pZW06p0393a2601">51、《大佛頂首楞嚴經》，唐般辣密諦譯，舊抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a27"/><p xml:id="pZW06p0393a2701">52、《地藏菩薩本願經》，唐<name role="" type="person">實叉難陀</name>譯，舊抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0393a28"/><p xml:id="pZW06p0393a2801">53、《大方便佛報恩經》，舊抄本。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0394a" n="0394a"/>
<lb ed="ZW" n="0394a01"/><p xml:id="pZW06p0394a0101">54、《佛說藥師灌頂拔除過咎生死得度經》，題「帛尸梨密多
<lb ed="ZW" n="0394a02"/>羅譯」，舊抄本。</p>
<lb ed="ZW" n="0394a03"/><p xml:id="pZW06p0394a0301">55、《金剛經》，鳩摩羅什譯，淸抄本及刻本。</p>
<lb ed="ZW" n="0394a04"/><p xml:id="pZW06p0394a0401">56、《觀音救苦經》、《血盆經》、《灶王經》、《閻王經》、《太陽
<lb ed="ZW" n="0394a05"/>經》、《太陰經》、《受生經》、《避瘟經》，舊抄本，因爲小經，故大多
<lb ed="ZW" n="0394a06"/>是數經合抄在同一本子上，很少有單行本。</p>
<lb ed="ZW" n="0394a07"/><p xml:id="pZW06p0394a0701">很顯然，在「破四舊」和「文化大革命」以前，除了鳳儀有古本
<lb ed="ZW" n="0394a08"/>經卷外，雲南大部分地區尤其是大理地區的洱源、劍川、鶴慶等
<lb ed="ZW" n="0394a09"/>縣，麗江地區的麗江縣、蘭坪等地，也保存有不少阿吒力經典，所
<lb ed="ZW" n="0394a10"/>以浩劫後，仍有部分經典留存了下來。在沒有條件全部看到雲
<lb ed="ZW" n="0394a11"/>南省圖書館藏那批鳳儀北湯天佛敎經典時，這些經典就理所當
<lb ed="ZW" n="0394a12"/>然地成了解開阿吒力敎之謎的一把金鑰匙。在實地調查中據阿
<lb ed="ZW" n="0394a13"/>吒力介紹，阿吒力經典一般有經、懺和科儀。基本上是一種科儀
<lb ed="ZW" n="0394a14"/>有一經一懺。但由於經過「文化大革命」，現在仍存世的阿吒力
<lb ed="ZW" n="0394a15"/>經典，經、懺的數量較少，主要是科儀。並有少量有關法會牌式、
<lb ed="ZW" n="0394a16"/>幡式及文書定式的本子存世。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0394a17"/>
<lb ed="ZW" n="0394a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">二、雲南阿吒力敎經典爲明代佛敎之「敎」所用科儀</cb:mulu><head>二、雲南阿吒力敎經典爲明代佛敎之「敎」所用科儀</head>
<lb ed="ZW" n="0394a19"/><p xml:id="pZW06p0394a1901">從內容上看，這批阿吒力科儀儘管大都不見中外歷代佛書
<lb ed="ZW" n="0394a20"/>載錄，也大都未爲歷代大藏經所收，但它們都來自內地，都爲漢
<lb ed="ZW" n="0394a21"/>地佛敎經典。如其中的《如來廣孝十種報恩道場儀》就內容來
<lb ed="ZW" n="0394a22"/>看，乃引述宗密《盂蘭盆經疏》、慈覺《孝行錄》和<name role="" type="person">契嵩</name>《孝論》，並
<lb ed="ZW" n="0394a23"/>摘取經藏而成。《敎誡》中稱「本朝慈覺禪師」，可知思覺與宗賾
<lb ed="ZW" n="0394a24"/>慈覺同爲宋僧。宗賾慈覺神師《孝行錄》久佚，《儀文》中引述該
<lb ed="ZW" n="0394a25"/>書部分內容，從而爲研究他的孝道思想和宋代中國佛敎孝道思
<lb ed="ZW" n="0394a26"/>想保存了難得的資料。我們不能因爲它不見中外歷代佛書記載
<lb ed="ZW" n="0394a27"/>就以爲它是雲南獨有的。又如劍川阿吒力現在常用的《銷釋金
<lb ed="ZW" n="0394a28"/>剛科》，本名《銷釋金剛經科儀》，見於《續藏經》。明覺連重集《銷
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0395a" n="0395a"/>
<lb ed="ZW" n="0395a01"/>釋金剛經科儀會要註解》署「宋隆興府百福院宗鏡禪師述」，則它
<lb ed="ZW" n="0395a02"/>顯然爲中國僧人著述。從內容上看，它主要以姚秦鳩摩羅什譯
<lb ed="ZW" n="0395a03"/>《金剛般若波羅蜜經》爲依據編集而成，並且必須與坊間刻本《金
<lb ed="ZW" n="0395a04"/>剛經》（卷首爲奉請八金剛、四菩薩等）配合纔能擧行法會。內地
<lb ed="ZW" n="0395a05"/>僧人現在已不知道如何使用本科儀，但阿吒力僧還能。這並不
<lb ed="ZW" n="0395a06"/>證明阿吒力敎傳自印度並自成體系，祇表明阿吒力保存了內地
<lb ed="ZW" n="0395a07"/>佛敎的一些較早的形式。換句話說，《金剛經科儀》至今仍爲雲
<lb ed="ZW" n="0395a08"/>南劍川阿吒力廣泛使用，可以說明今天的阿吒力的所作所爲，是
<lb ed="ZW" n="0395a09"/>漢地佛敎的部分較早形式的遺存。</p>
<lb ed="ZW" n="0395a10"/><p xml:id="pZW06p0395a1001">旣然阿吒力經典是漢地佛敎經典，它們是何時傳<anchor xml:id="nkr_note_add_0395a1001" n="0395a1001"/><anchor xml:id="beg0395a1001" n="0395a1001"/>入<anchor xml:id="end0395a1001"/>的？阿
<lb ed="ZW" n="0395a11"/>吒力又是漢地佛敎中的哪一支呢？</p>
<lb ed="ZW" n="0395a12"/><p xml:id="pZW06p0395a1201">就雲南地方史來看，「宋揮玉斧」儘管不盡符合歷史事實，但
<lb ed="ZW" n="0395a13"/>大理國與宋代交往不多，且主要以經濟往來爲主，這是不容否認
<lb ed="ZW" n="0395a14"/>的。故卽使有的科儀成書於宋代，也不可能在大理國時期傳入
<lb ed="ZW" n="0395a15"/>雲南。到了元代，漢地佛敎大規模傳入雲南，儘管大都是禪講
<lb ed="ZW" n="0395a16"/>宗，但也不能排除有科儀傳入。惟當時雲南地方史志中尙無阿
<lb ed="ZW" n="0395a17"/>吒力一詞，故阿吒力經典大規模傳入雲南的時間，目前暫定爲明
<lb ed="ZW" n="0395a18"/>初。</p>
<lb ed="ZW" n="0395a19"/><p xml:id="pZW06p0395a1901">明初，明政府將佛敎寺院三分爲「禪、講、敎」。所謂「禪」、
<lb ed="ZW" n="0395a20"/>「講」、「敎」，在當時的意思是：「其禪不立文字，必見性者方是本
<lb ed="ZW" n="0395a21"/>宗；講者務明諸經旨義；敎者演佛利濟之法，消一切現造之業，滌
<lb ed="ZW" n="0395a22"/>死者宿作之愆，以訓世人。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0395001" n="0395001"/>對「禪」、「講」的含義，學者們的意
<lb ed="ZW" n="0395a23"/>見是一致的。對敎僧爲從事瑜伽顯密法事儀式，做法事爲死者
<lb ed="ZW" n="0395a24"/>洗滌罪愆，是「經懺僧」或「應赴僧」，是佛敎深入民間成爲民俗的
<lb ed="ZW" n="0395a25"/>一種表現，學者們的意見也是一致的。但對敎僧具體的所作所
<lb ed="ZW" n="0395a26"/>爲，不見有人作進一步的解釋。究其原因，是沒有可資研究的材
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0396a" n="0396a"/>
<lb ed="ZW" n="0396a01"/>料。明洪武十六年曾命僧錄司官對「今瑜伽顯密法事儀式及諸
<lb ed="ZW" n="0396a02"/>眞言密咒，盡行考校穩當可爲一定成規，行於天下諸山寺院，永
<lb ed="ZW" n="0396a03"/>遠遵守，爲孝子順孫愼終追遠之道，人民州里之間祈禳伸請之
<lb ed="ZW" n="0396a04"/>用。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0396001" n="0396001"/>後在《申明佛敎榜册》中又規定「顯密之敎，儀範科儀，務
<lb ed="ZW" n="0396a05"/>遵洪武十六年頒降格式」。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0396002" n="0396002"/>就現存阿吒力科儀眞言有較統一
<lb ed="ZW" n="0396a06"/>的形式及阿吒力以做法事爲其主要佛敎活動來看，可以肯定阿
<lb ed="ZW" n="0396a07"/>吒力敎就是明代的「敎」；阿吒力僧，就是明代的敎僧。如果想在
<lb ed="ZW" n="0396a08"/>明代敎僧及中國民俗佛敎的研究上有所突破，就不能不研究雲
<lb ed="ZW" n="0396a09"/>南的阿吒力經典。</p>
<lb ed="ZW" n="0396a10"/><p xml:id="pZW06p0396a1001">「敎」在明初傳入雲南與明初的宗敎政策有一定關係。幻輪
<lb ed="ZW" n="0396a11"/>《釋氏稽古略續集》卷二載：洪武二十一年，明政府發佈吿令給僧
<lb ed="ZW" n="0396a12"/>錄司，讓其「行文書各處僧司去，但有討度牒的僧，二十已上的，
<lb ed="ZW" n="0396a13"/>發去烏蠻、曲靖等處，每三十里造一座庵，自耕自食，就化他一境
<lb ed="ZW" n="0396a14"/>的人」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0396003" n="0396003"/>。故「敎」於此後不久傳入雲南當無疑問。</p>
<lb ed="ZW" n="0396a15"/><p xml:id="pZW06p0396a1501">「敎」傳入雲南後，爲了能迅速發展，敎僧就替自己在雲南歷
<lb ed="ZW" n="0396a16"/>史上尋找依據。元代及其以前稱僧人爲「阿左梨」，爲了與之掛
<lb ed="ZW" n="0396a17"/>鉤，敎僧就擬出一系列音近的詞⸺阿吒力、啊吒力、阿拶哩等。
<lb ed="ZW" n="0396a18"/>他們還根據當時雲南流行一些說法，編造自己的歷史。由於明
<lb ed="ZW" n="0396a19"/>初《白古通記》將大理說成就是印度，是妙香佛國，大理土著有印
<lb ed="ZW" n="0396a20"/>度血統，於是就有敎僧稱：</p>
<lb ed="ZW" n="0396a21"/><p xml:id="pZW06p0396a2101">「夫西竺有姓名曰阿拶哩，是毗盧遮耶族，姓婆羅門，從梵天
<lb ed="ZW" n="0396a22"/>口中而生，敎習秘密大道。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0396004" n="0396004"/></p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0397a" n="0397a"/>
<lb ed="ZW" n="0397a01"/><p xml:id="pZW06p0397a0101">「稽《郡志》，唐貞觀時，大士自乾竺來建大理，以釋氏顯之敎
<lb ed="ZW" n="0397a02"/>化人爲善，摩頂授記。蒙氏細奴羅，號爲奇王，主宰斯土；選有德
<lb ed="ZW" n="0397a03"/>行者爲阿吒力灌頂僧，祈禱雨暘。厥後復有贊陀崛多從<name role="" type="person">摩伽陀</name>
<lb ed="ZW" n="0397a04"/>國至此，大闡瑜伽秘典，著述降伏、資益、愛敬、息災四術以顯
<lb ed="ZW" n="0397a05"/>化。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0397001" n="0397001"/></p>
<lb ed="ZW" n="0397a06"/><p xml:id="pZW06p0397a0601">正像《白古通記》有衆多附會卻爲時人推崇一樣，敎僧的附
<lb ed="ZW" n="0397a07"/>會在當時也很流行，所以在明代雲南地方史志中纔頻繁出現「阿
<lb ed="ZW" n="0397a08"/>拶哩」、「啊吒力」、「阿叱力」等詞，並有贊陀崛多「闡瑜伽敎，演秘
<lb ed="ZW" n="0397a09"/>密法，祈禱必應，至今雲南土僧名阿叱力者皆服其敎」的記載。
<lb ed="ZW" n="0397a10"/>應當看到，這些名詞和這些記載都是明代纔出現的，在元代及其
<lb ed="ZW" n="0397a11"/>以前並沒有。所以眞實的歷史是，阿吒力並非觀音大士所選，阿
<lb ed="ZW" n="0397a12"/>吒力所習與贊陀崛多所傳也風馬牛不相及。</p>
<lb ed="ZW" n="0397a13"/><p xml:id="pZW06p0397a1301">明萬曆九年抄本《諸齋道場牒式、狀式、詞式、表式合本》是
<lb ed="ZW" n="0397a14"/>阿吒力爲明代的「敎」的一有力證據。其中所錄牒文中的九州
<lb ed="ZW" n="0397a15"/>牒、十三布政司城隍牒、各布政總城隍牒，顯然是明代全國各地
<lb ed="ZW" n="0397a16"/>通用的牒式。「祝國表」、「謝恩表」則爲當時全國通用有表式。
<lb ed="ZW" n="0397a17"/>這些表、牒說明阿吒力不是雲南獨有的，在明代，這種形式的佛
<lb ed="ZW" n="0397a18"/>敎通行全國。「破獄關」中「依科修建瑜伽顯密某道場一供」的文
<lb ed="ZW" n="0397a19"/>字，說明當時阿吒力所做上述道場、齋事，與瑜珈顯密都有關係。
<lb ed="ZW" n="0397a20"/>而「玉帝狀」、「三元狀」、「玉帝表」、「靑旦詞」、「梓潼詞」、「玄帝
<lb ed="ZW" n="0397a21"/>詞」、「九天詞」、「玉皇表」、「玉帝表」等是阿吒力僧日常齋事所用
<lb ed="ZW" n="0397a22"/>的詞、表、狀，說明康熙《雲南通志･凡例》中稱阿吒力敎「非釋非
<lb ed="ZW" n="0397a23"/>道」的原因，是由於明代的佛敎到了淸代，在內地已無影響，當時
<lb ed="ZW" n="0397a24"/>的人對明代的東西一無所知，依自己有限的知識對阿吒力作了
<lb ed="ZW" n="0397a25"/>這樣的判斷。因爲從現存阿吒力科儀可以看出，明代的「敎」是
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0398a" n="0398a"/>
<lb ed="ZW" n="0398a01"/>密敎傳入中國後在唐宋時期與中國傳統文化（包括道敎文化）及
<lb ed="ZW" n="0398a02"/>佛敎顯宗結合的產物。它與一般意義上講的禪、講宗不同，與中
<lb ed="ZW" n="0398a03"/>國傳統宗敎道敎也不同，故它不是道敎，而是佛敎。</p>
<lb ed="ZW" n="0398a04"/><p xml:id="pZW06p0398a0401">在阿吒力科儀中，保留有不少密敎的漢譯眞言。但大科儀
<lb ed="ZW" n="0398a05"/>的密敎眞言的格式大同小異，如都有諸部因緣等內容。在不少
<lb ed="ZW" n="0398a06"/>小科儀中也常有「敎有眞言」這樣的文字。所以無論如何，阿吒
<lb ed="ZW" n="0398a07"/>力敎（「敎」）也祇是中國漢地密敎的通俗化，而不是自成系統的
<lb ed="ZW" n="0398a08"/>密敎。而且阿吒力僧也不全是密僧。因爲阿吒力在修建道場
<lb ed="ZW" n="0398a09"/>時，由於科儀一般分爲敎誡、儀文、提綱和密敎，必須將它們相互
<lb ed="ZW" n="0398a10"/>配合纔能圓滿地完成一台瑜伽顯密法會，僧人因此也就至少分
<lb ed="ZW" n="0398a11"/>爲主敎法師（又稱秉敎法師，統管道場全面工作）、主儀法師（負
<lb ed="ZW" n="0398a12"/>責儀文的唱念）、提綱法師（負責提綱部分）和主密法師（又稱爲
<lb ed="ZW" n="0398a13"/>密敎師，負責密敎部分）。細分則還有掌壇法師（負責主持某一
<lb ed="ZW" n="0398a14"/>壇法事）、主經法師（按法事進行程序唱念相應佛經）、表白法師、
<lb ed="ZW" n="0398a15"/>禮懺法師、鐘鼓法師、鐃鉢法師等等。但不論何種法師，都祇是
<lb ed="ZW" n="0398a16"/>暫定的。祇要能吹、打、唱、念，任何受過比丘大戒的僧人（受過
<lb ed="ZW" n="0398a17"/>具戒纔可以使用「佛法僧三寶印」）都可以充任主敎法師或密敎
<lb ed="ZW" n="0398a18"/>師以及其他法師。並不是祇有密僧來行持法事。所以明代雲南
<lb ed="ZW" n="0398a19"/>地方文獻中的「（秘）密僧」、「叱力」等，其實就是當時佛敎寺院三
<lb ed="ZW" n="0398a20"/>分時的敎僧。明代雲南地方史志對他們的記載，由於受《白古通
<lb ed="ZW" n="0398a21"/>記》的影響，有不少地方需作仔細考究纔能弄淸眞相。</p>
<lb ed="ZW" n="0398a22"/><p xml:id="pZW06p0398a2201">從科儀還可看出，敎僧一開始肯定是沙門（按當時的記載，
<lb ed="ZW" n="0398a23"/>不排除一些僧人私有眷屬，潛住民間的情況）。他們在詞、表文
<lb ed="ZW" n="0398a24"/>中稱「沙門某」、「比丘某」，所用科儀中則有「比丘某」的字樣。從
<lb ed="ZW" n="0398a25"/>《請祖法事》則可以看出他們都出自禪宗，並按禪宗（有臨濟、曹
<lb ed="ZW" n="0398a26"/>洞、雲門等宗）譜系排定法名。但必須受過比丘戒的僧人纔能主
<lb ed="ZW" n="0398a27"/>持法事，可以使用「佛法僧三寶印」。後來因爲僧人沒了傳承，一
<lb ed="ZW" n="0398a28"/>批受過菩薩戒的在家居士繼承了敎僧的事業，與僧人有區別的
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0399a" n="0399a"/>
<lb ed="ZW" n="0399a01"/>地方是自稱「緇流某」，在所用科儀中也用這一稱呼。但個別科
<lb ed="ZW" n="0399a02"/>儀也有因脫漏而未改，仍有使用「比丘某」的情況。因此阿吒力
<lb ed="ZW" n="0399a03"/>在一些地方成了世襲，並子子孫孫一代一代傳了下來。當然，由
<lb ed="ZW" n="0399a04"/>於阿吒力行持法事是照本宣科，故在科儀和經典遺失或焚燬後，
<lb ed="ZW" n="0399a05"/>一些重要法事活動也就隨之消失了。而有一部分經典存世，自
<lb ed="ZW" n="0399a06"/>然也就爲解開阿吒力之謎提供了必要的條件，爲我們瞭解宋代
<lb ed="ZW" n="0399a07"/>及其以後中國俗佛敎提供了頗有價値的資料。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0399a08"/>
<lb ed="ZW" n="0399a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">三、阿吒力敎經典是研究中國民俗佛敎的重要資料</cb:mulu><head>三、阿吒力敎經典是研究中國民俗佛敎的重要資料</head>
<lb ed="ZW" n="0399a10"/><p xml:id="pZW06p0399a1001">世俗化是中國佛敎的總趨向。但中國佛敎明顯的世俗化是
<lb ed="ZW" n="0399a11"/>在五代北宋之際，具體的表現是從義理性佛敎過渡到民俗性佛
<lb ed="ZW" n="0399a12"/>敎。此後到20世紀晚淸的一千多年，佛敎與中國民間社會血肉
<lb ed="ZW" n="0399a13"/>相連，對中國民間的社會生活產生了巨大的影響。所以在中國
<lb ed="ZW" n="0399a14"/>佛敎史上，五代北宋至晚淸作爲佛敎中國化的眞正表現，被視爲
<lb ed="ZW" n="0399a15"/>中國民俗佛敎或中國俗佛敎時期。但是，「民俗佛敎研究是長期
<lb ed="ZW" n="0399a16"/>遭人忽視的領域。以往佛敎史籍多偏重於介紹學理佛方面的高
<lb ed="ZW" n="0399a17"/>僧、敎理、事件等，這樣並不足以反映中國佛敎的全貌，尤其不能
<lb ed="ZW" n="0399a18"/>突出佛敎用於社會敎化的功能。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0399001" n="0399001"/>很大程度上，存在這種狀況
<lb ed="ZW" n="0399a19"/>的原因是缺乏足資研究的資料。</p>
<lb ed="ZW" n="0399a20"/><p xml:id="pZW06p0399a2001">當前，人們正借鑒民俗學、人類學、社會學的方法重新省察
<lb ed="ZW" n="0399a21"/>佛敎，反思以往中國佛敎史的研究工作，重新檢察宋元明淸佛敎
<lb ed="ZW" n="0399a22"/>的歷史價値。現存阿吒力敎經典如《楞嚴解冤釋結道場儀》、《如
<lb ed="ZW" n="0399a23"/>來廣孝十種報恩道場儀》、《銷釋金剛經科儀》等宋代中國僧人著
<lb ed="ZW" n="0399a24"/>述及大量明代敎僧所用科儀，無疑就是這一工作中値得重視的
<lb ed="ZW" n="0399a25"/>新資料。但由於現在存世阿吒力及阿吒力經典已經不多，爲適
<pb ed="ZW" xml:id="ZW06.0057.0400a" n="0400a"/>
<lb ed="ZW" n="0400a01"/>應這一契機，對雲南阿吒力敎進行全方位的調查，培養新生力
<lb ed="ZW" n="0400a02"/>量，可以說是對中華古代文化遺產保護的搶救的重要措施。而
<lb ed="ZW" n="0400a03"/>對雲南阿吒力敎經典的整理和研究，不僅可以幫助我們對阿吒
<lb ed="ZW" n="0400a04"/>力敎有一個淸楚的認識，而且可以加深我們對宋代以後中國民
<lb ed="ZW" n="0400a05"/>俗佛敎尤其是明代的「敎」的認識，這對中國佛敎史的研究和佛
<lb ed="ZW" n="0400a06"/>敎中國化的研究無疑都有重要的意義。</p>
<lb ed="ZW" n="0400a07"/><p xml:id="pZW06p0400a0701">以往由於各種原因，對阿吒力經典的認識存在不少失誤。
<lb ed="ZW" n="0400a08"/>現在發現新資料了，希望大家對之給以一定的關心注意，從不同
<lb ed="ZW" n="0400a09"/>的角度，使用不同的方法來進行研究。這項工作做好了，對雲南
<lb ed="ZW" n="0400a10"/>佛敎史、對中國佛敎史的研究都是不小的貢獻。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0395a1001" to="#end0395a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">入</lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="zangwai-notes">
<head>方廣錩 校注</head>
<p>
<note n="0390001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0390001">雲南省社科院歷史所抄本，現藏雲南省社會科學院圖書館。</note>
<note n="0395001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0395001">明釋幻輪《釋氏稽古略續集》卷二，《大正藏》第49卷第932頁上。</note>
<note n="0396001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0396001">明釋幻輪《釋氏稽古略續集》卷二，《大正藏》第49卷第932頁下。</note>
<note n="0396002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0396002">轉引自明復著《中國僧官制度研究》第82頁，明文書局1981年3月初版。</note>
<note n="0396003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0396003">《大正藏》第49卷第935頁中。</note>
<note n="0396004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0396004">洪仁撰〈故考大阿拶哩段公墓誌銘〉，見石鐘，《滇西考古報吿》附錄IV（雲南省立龍淵中學油印，民國三十三年六月），頁33。</note>
<note n="0397001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0397001">楊森撰〈老人趙公壽藏銘〉，引自《弘圭山碑文摘錄》，見雲南省社會科學院圖書館檔案白族部分第192卷。</note>
<note n="0399001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0399001">李四龍〈民俗佛敎的形成與特徵〉，載《北京大學學報》（哲社版）1996年第四期。</note>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
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<note n="0395a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0395a1001">入【CB】，人【藏外】</note>
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</back></text></TEI>